Il s’agit d’explorer sous l’angle des normes sociales, politiques et juridiques, la manière dont la forme néolibérale de l’État se conjugue avec une dimension de plus en plus autoritaire des pratiques de police de la société. La tension entre « sécurité » et « liberté » donne une place toujours plus grande aux exigences de contrôle. Il s’agira d’étudier quelques-uns des lieux où se manifeste avec évidence ce besoin croissant de contrôle source de nouvelles formes de violence d’État.

• Lieu : Le Périscope 13 rue Delandine – 69002 Lyon
• Horaire : 19h-21h
• Intervenant  : Claude Gautier (philosophe)

Il s’agit d’explorer sous l’angle des normes sociales, politiques et juridiques, la manière dont la forme néolibérale de l’État se conjugue avec une dimension de plus en plus autoritaire des pratiques de police de la société. La tension entre « sécurité » et « liberté » donne une place toujours plus grande aux exigences de contrôle. Il s’agira d’étudier quelques-uns des lieux où se manifeste avec évidence ce besoin croissant de contrôle source de nouvelles formes de violence d’État.

• Lieu : Le Périscope 13 rue Delandine – 69002 Lyon
• Horaire : 19h-21h
• Intervenant  : Claude Gautier (philosophe)

Il s’agit d’explorer sous l’angle des normes sociales, politiques et juridiques, la manière dont la forme néolibérale de l’État se conjugue avec une dimension de plus en plus autoritaire des pratiques de police de la société. La tension entre « sécurité » et « liberté » donne une place toujours plus grande aux exigences de contrôle. Il s’agira d’étudier quelques-uns des lieux où se manifeste avec évidence ce besoin croissant de contrôle source de nouvelles formes de violence d’État.

• Lieu : Le Périscope 13 rue Delandine – 69002 Lyon
• Horaire : 19h-21h
• Intervenant : Claude Gautier

2. Les transitions à l’autoritarisme

L’autoritarisme est d’autant plus saisissant qu’il met fin à un régime démocratique. Si le coup d’État militaire (Argentine, Chili, etc.) constitue la modalité la plus classique de basculement brutal dans la dictature, on ne doit pas négliger les formes plus progressives de délitement démocratique, par exemple autour de la figure charismatique d’un « sauveur » à partir duquel s’organise un ensemble de rapports de pouvoir. La séance sera notamment consacrée aux stratégies de légitimation des nouveaux systèmes de domination et à l’organisation des rapports de force politiques et sociaux qui assurent la consolidation des régimes autoritaires.

1. L’autoritarisme : à la recherche d’une définition

Dire qu’un régime ou un gouvernement est autoritaire n’est pas seulement le spécifier mais revient à le disqualifier. Parce qu’il s’oppose à nos idéaux démocratiques, l’autoritarisme constitue une catégorie repoussoir, couramment mobilisable dans les controverses politiques. Le cours s’attachera à donner un contenu plus précis à la notion d’autoritarisme, issue d’une vénérable tradition de sociologie politique qui la distingue non seulement de la démocratie mais également du totalitarisme. À partir d’exemples de régimes autoritaires tant anciens que contemporains, il s’agira de réfléchir aux enjeux de la classification des formes de l’exercice du pouvoir et de penser le flou des frontières entre autoritarisme et démocratie.

NB les 2 premières séances ont interverti leurs sujets

– Thème :  » L’hospitalité dans l’antiquité tardive  » (séance n°1)-Intervenante :  Claire Fauchon – Maitre de conférence en histoire romaine à l’ École Normale Supérieure de Lyon

Dans l’Antiquité, la notion d’hospitalité peut être entendue dans son sens général de pratique gratuite de réception ou s’incarner dans des conventions particulières d’accueil entre individus et/ou groupes. Qu’elle s’accomplisse dans un cadre privé ou public, l’hospitalité antique implique fréquemment (mais pas nécessairement) reconnaissance et sélection des hôtes et, le cas échéant, réciprocité entre hôtes accueillis et accueillants. Mais qu’advient-il de l’hospitalité au cours de l’Antiquité tardive,  période définie par le passage d’une identité civique à une identité religieuse (P. Veyne) ? Qu’en est-il d’une éventuelle recomposition des discours, des pratiques et des espaces de l’hospitalité à partir du moment où le christianisme devient la religion officielle des Empire romains d’Orient et d’Occident, lorsque l’hospitalité est présentée comme un devoir inconditionnel du chrétien ? Cette conférence examinera l’héritage ou plutôt les héritages « païens » en matière d’hospitalité, avant d’envisager les éventuelles nouveautés introduites par le christianisme. Toutefois, l’évolution, réelle ou apparente, des mentalités s’accompagne-t-elle de réels changements dans les pratiques, ou des contradictions affleurent-elles entre ces exigences nouvelles de la morale chrétienne et le maintien des cadres traditionnels de la société romaine ?

Nous sortons d’une époque où le secret et la discrétion étaient considérés comme déplorables lorsqu’ils concernaient la sphère de l’action publique (secrets d’État, pouvoirs discrétionnaires), et comme souhaitables lorsqu’ils portaient sur la vie privée (avoir son jardin secret, pour vivre heureux vivons cachés…). À certains égards, cette approche s’est renversée. D’un côté, la pratique du secret par les individus est désormais mal vue : lorsque l’on a quelque chose à cacher, n’est-ce pas qu’on a aussi quelque chose à se reprocher ? Et d’un autre côté, la dénonciation des secrets d’État a moins bonne presse, et quiconque s’y adonne court le risque de se voir qualifié de complotiste. L’heure serait plutôt à l’exposition de soi et à la justification des secrets d’État.

L’objectif de cette série de cours est triple. 1) Ébaucher un diagnostic sur notre rapport à des notions comme le secret, la discrétion, voire la clandestinité aujourd’hui, et aux pratiques qu’elles recouvrent. 2) Interroger les facteurs qui ont conduit à modifier notre rapport à ces pratiques. 3) Recenser les outils dont la philosophie peut nous doter pour penser les significations, les dimensions et les enjeux, notamment politiques, du secret.

Cette troisième séance cherchera à revaloriser des penseurs qui n’ont pas fait l’éloge de la publicité, et qui ont même au contraire prôné, dans une certaine mesure, l’usage de pratiques discrètes, voire secrètes, et néanmoins émancipatrices. Un sort particulier sera réservé aux sociétés secrètes à vocation révolutionnaire qui ont fleuri en Europe à partir du XIXe siècle, et il s’agira d’interroger l’actualité et la possibilité de telles pratiques aujourd’hui, alors que l’identification est devenue un enjeu politique et répressif.

Nous sortons d’une époque où le secret et la discrétion étaient considérés comme déplorables lorsqu’ils concernaient la sphère de l’action publique (secrets d’État, pouvoirs discrétionnaires), et comme souhaitables lorsqu’ils portaient sur la vie privée (avoir son jardin secret, pour vivre heureux vivons cachés…). À certains égards, cette approche s’est renversée. D’un côté, la pratique du secret par les individus est désormais mal vue : lorsque l’on a quelque chose à cacher, n’est-ce pas qu’on a aussi quelque chose à se reprocher ? Et d’un autre côté, la dénonciation des secrets d’État a moins bonne presse, et quiconque s’y adonne court le risque de se voir qualifié de complotiste. L’heure serait plutôt à l’exposition de soi et à la justification des secrets d’État.

L’objectif de cette série de cours est triple. 1) Ébaucher un diagnostic sur notre rapport à des notions comme le secret, la discrétion, voire la clandestinité aujourd’hui, et aux pratiques qu’elles recouvrent. 2) Interroger les facteurs qui ont conduit à modifier notre rapport à ces pratiques. 3) Recenser les outils dont la philosophie peut nous doter pour penser les significations, les dimensions et les enjeux, notamment politiques, du secret.

Les deux premières séances tournent autour d’une même hypothèse : nous sommes passés d’un principe libéral qui exigeait la publicité (de la loi, des débats, des maximes politiques) à un impératif moral qui requiert de la part de chacun la transparence. La première séance reviendra à la signification de la publicité chez des auteurs comme Kant et Habermas, en montrant qu’elle vaut avant tout pour la sphère politique, qu’elle est solidaire d’un projet de réforme et qu’elle contient l’impératif de transparence à titre de possibilité. La deuxième séance s’intéressera pour elle-même à cette notion de transparence comme objet d’une injonction morale à destination des personnes privées, en particulier dans les usages des médias sociaux. Nous tâcherons d’explorer ensemble la remise en cause des limites entre le privé et le public, et nous verrons comment nous pouvons échapper, philosophiquement et pratiquement, à l’alternative entre cacher et montrer.

« Dissimulons !  »  Approches philosophiques du secret, de la discrétion, de la publicité et de la transparence

Nous sortons d’une époque où le secret et la discrétion étaient considérés comme déplorables lorsqu’ils concernaient la sphère de l’action publique (secrets d’État, pouvoirs discrétionnaires), et comme souhaitables lorsqu’ils portaient sur la vie privée (avoir son jardin secret, pour vivre heureux vivons cachés…). À certains égards, cette approche s’est renversée. D’un côté, la pratique du secret par les individus est désormais mal vue : lorsque l’on a quelque chose à cacher, n’est-ce pas qu’on a aussi quelque chose à se reprocher ? Et d’un autre côté, la dénonciation des secrets d’État a moins bonne presse, et quiconque s’y adonne court le risque de se voir qualifié de complotiste. L’heure serait plutôt à l’exposition de soi et à la justification des secrets d’État.

L’objectif de cette série de cours est triple. 1) Ébaucher un diagnostic sur notre rapport à des notions comme le secret, la discrétion, voire la clandestinité aujourd’hui, et aux pratiques qu’elles recouvrent. 2) Interroger les facteurs qui ont conduit à modifier notre rapport à ces pratiques. 3) Recenser les outils dont la philosophie peut nous doter pour penser les significations, les dimensions et les enjeux, notamment politiques, du secret.

Les deux premières séances tourneront autour d’une même hypothèse : nous sommes passés d’un principe libéral qui exigeait la publicité (de la loi, des débats, des maximes politiques) à un impératif moral qui requiert de la part de chacun la transparence. La première séance reviendra à la signification de la publicité chez des auteurs comme Kant et Habermas, en montrant qu’elle vaut avant tout pour la sphère politique, qu’elle est solidaire d’un projet de réforme et qu’elle contient l’impératif de transparence à titre de possibilité. La deuxième séance s’intéressera pour elle-même à cette notion de transparence comme objet d’une injonction morale à destination des personnes privées, en particulier dans les usages des médias sociaux. Nous tâcherons d’explorer ensemble la remise en cause des limites entre le privé et le public, et nous verrons comment nous pouvons échapper, philosophiquement et pratiquement, à l’alternative entre cacher et montrer.

DEVANT LE TRIBUNAL DE GAP LE 8 NOVEMBRE 2018

Lors d’une première conférence Bertrand Gaudillère et Philippe Somnolet ont abordé la question de la crise de l’accueil des migrants par le prisme de sa représentation médiatique. Ils proposent lors de ce second volet d’évoquer la question de la solidarité citoyenne comme réponse aux manquements de l’état. A travers une succession de témoignages, ils montrent comment le désengagement des institutions a poussé certains citoyens ordinaires à se mettre hors la loi pour répondre à une urgence humanitaire. Ce travail photographique réalisé entre Calais, Paris, Trapani, Vintimille ou Briançon interroge la question de l’engagement, du militantisme, de l’humanitaire et du rapport à la loi. Quel regard porte-t-on sur le délit de solidarité lorsque l’on n’a jamais eu à se poser la question de sa propre désobéissance civile ?